Calendario Maya
Calendario maya
La base del calendario maya, según algunos, está en culturas más antiguas como la olmeca; para otros, el origen es propio de la civilización maya; dado que es similar al calendario mexica, se considera una evidencia de que en toda Mesoamérica utilizaban el mismo sistema calendárico. El calendario maya consiste en dos diferentes clases conocidas como cuentas de tiempo que transcurren simultáneamente: el Sagrado, Tzolkin o Bucxok de 260 días, el Civil, Haab, de 365 días y la cuenta larga.
El calendario maya es cíclico, porque se repite cada 52 años mayas. En la cuenta larga, el tiempo de cómputo comienzó el día 0.0.0.0.0 4 ahau 8 cumkú (en notación maya) que equivale al 13 de agosto del 3.114 a. C. en el calendario gregoriano y terminará el 21 de diciembre de 2012
La casta sacerdotal maya, llamada Ah Kin, era poseedora de conocimientos matemáticos y astronómicos que interpretaba de acuerdo a su cosmovisión religiosa, los años que iniciaban, los venideros y el destino del hombre.
Contenido [ocultar]
1 Descripción
2 El Sistema Tzolkin
3 El Sistema Haab
4 La cuenta larga o serie inicial
5 La rueda calendárica
6 Festividades religiosas mayas de cada “uinal” o mes maya
7 Registros históricos
8 Fechas importantes de los mayas
9 El calendario en los mayas contemporáneos
10 Véase también
11 Enlaces externos
12 Referencias
[editar] Descripción
El sistema de calendario Tzolkin consta de 260 días y tiene 20 meses (kines) combinados con trece numerales (guarismos). El Tzolkín se combinaba con el calendario Haab de 365 días (kines) de 18 meses (uinales) de 20 días (kines) cada uno y cinco días adicionales denominados Uayeb, para formar un ciclo sincronizado que dura 52 tunes o Haabs o 18.980 kines (días).
La cuenta larga era utilizada para distinguir cuándo ocurrió un evento con respecto a otro evento del tzolkín y haab. El sistema es básicamente vigesimal (base 20), y cada unidad representa un múltiplo de 20, dependiendo de su posición de derecha a izquierda en el número, con la importante excepción de la segunda posición, que representa 18 x 20, o 360 días.
Algunas inscripciones mayas de la cuenta larga están suplementadas por lo que se llama Serie Lunar, otra forma del calendario que provee información de la fase lunar.
Otra forma de medir los tiempos era medir ciclos solares como equinoccios y solsticios, ciclos venusianos que dan seguimiento a las apariciones y conjunciones de Venus al inicio de la mañana y la noche. Muchos eventos en este ciclo eran considerados adversos y malignos, y ocasionalmente se coordinaban las guerras para que coincidieran con fases de este ciclo.
Los ciclos se relacionan con diferentes dioses y eventos cósmicos. Es así como el Quinto Sol representa el final del ciclo estelar asociado a la luna y el inicio del periodo conocido como El sexto sol asociado al regreso de Kukulkan como nuevo Mesías.
[editar] El Sistema Tzolkin
Artículo principal: Tzolkin
El Tzolkin ("la cuenta de los días"), de 260 días, es único en el mundo. Si bien se ha sugerido que está relacionado con la duración de la gestación humana, otros lo relacionan con Venus, y era usado para celebrar ceremonias religiosas, pronosticar la llegada y duración del período de lluvias, además de períodos de cacería y pesca, y también para pronosticar el destino de las personas.
Cuenta el tiempo en ciclos de trece meses de veinte días cada uno. Llamaban a sus días y meses con los nombres de varias deidades. Ordenados sucesivamente, los nombres de los días solares y los meses en maya yucateco son:
Número Días solares (Kin) Meses (Uinal)
1 Imix Pop
2 Ik Uo
3 Ak'bal Zip
4 K'an Zotz
5 Chikchan Tzecos
6 Kimi Xul
7 Manik Yax Kin
8 Lamat Mol
9 Muluk Chen
10 Ok Yax
11 Chuen Zac
12 Eb Ceh
13 Ben Mac
14 Ix Kan Kin
15 Men Moan
16 Kib Pax
17 Kaban Kayab
18 Etz'nab Cumkú
19 Kawak Uayeb
20 Ajau
Adicionalmente, cada uno de los nombres de los días del calendario sagrado maya es asociado con un glifo de manera única según esta otra tabla:
Nombres de los días y sus glifos asociados
No. 1 Nombre
del día 2 Ejemplo
de glifo 3 Nombre
Yucateco 4 Nombre
Maya Clásico reconstruido5
No. 1 Nombre
del día 2 Ejemplo
de glifo 3 Nombre
Yucateco 4 Nombre
Maya Clásico reconstruido5
01 Imix' Imix Imix (¿?) / Ha' (¿?) 11 Chuwen Chuen (desconocido)
02 Ik' Ik Ik' 12 Eb' Eb (desconocido)
03 Ak'b'al Akbal Ak'b'al (¿?) 13 B'en Ben (desconocido)
04 K'an Kan K'an (¿?) 14 Ix Ix Hix (¿?)
05 Chikchan Chicchan (desconocido) 15 Men Men (desconocido)
06 Kimi Cimi Cham (¿?) 16 K'ib' Cib (desconocido)
07 Manik' Manik Manich' (¿?) 17 Kab'an Caban Chab' (¿?)
08 Lamat Lamat Ek' (¿?) 18 Etz'nab' Etznab (desconocido)
09 Muluk Muluc (desconocido) 19 Kawak Cauac (desconocido)
10 Ok Oc (desconocido) 20 Ajaw Ahau Ajaw
NOTAS:
Número de secuencia del día en el calendario Tzolk'in.
Nombre del día, en la ortografía estándar y revisada de la Academia de Lenguas Mayas de Guatemala.
Un glifo de ejemplo para el día mencionado. Para la mayoría de estos casos se han registrado diferentes formas; las que se muestran son típicas de las inscripciones de los monumentos hallados.
Nombre del día, como fue registrado desde el siglo XVI por estudiosos como Diego de Landa; esta ortografía ha sido (hasta ahora) ampliamamente usada.
En la mayoría de los casos, el nombre del día es desconocido, como se indicaba en el tiempo del Período Clásico Maya cuando se hicieron tales inscripciones. La versiones que aparecen en la tabla en lenguaje Maya, fueron reconstruidas basándose en evidencia fonológica, si estuviera disponible. El símbolo '¿?' indica que la reconstrucción es tentativa.
[editar] El Sistema Haab
Artículo principal: Calendario mexica
El Haab mide el año solar dividiéndolo en 18 meses de 20 días cada uno, pero los últimos 5 días del año, llamados "Uayeb", no tienen nombre, se consideraban nefastos, vacacionales y excluidos de los registros cronológicos, aunque eran fechados. El primer día de cada mes se representaba con el signo cero, debido a que era el momento inicial en que comenzaba a regir ese mes.
El haab era la base del calendario religioso colectivo; marcaba los ritmos comunitarios y muchas veces señalaba las ceremonias en las que participaban los diferentes especialistas.
Se habla de exactitud en el calendario maya pero realmente no tiene que ver nada con el calendario gregoriano y no hay evidencias de correcciones o ajustes.
El Uayeb no es considerado un mes como tal pero así es nombrado al ciclo de tiempo considerado nefasto, vacacional y excluido de los registros cronológicos, aunque era fechado.
[editar] La cuenta larga o serie inicial
Artículo principal: Cuenta larga
Así como en el calendario gregoriano existen nombres para designar determinados períodos de tiempo, los mayas tenían nombres específicos para períodos de acuerdo con su sistema vigesimal modificado de contar días. La unidad básica de medición del pueblo maya era el Kin o dia solar. Los múltiplos de esta unidad servían para designar diferentes lapsos de tiempo como sigue:
Unidades de cómputo de la cuenta larga
Nombre maya Días Equivalencia[1]
kin 1 —
uinal 20 20 kin
tun 360 18 uinal
katún 7.200 20 tun o 360 uinales
baktún 144.000 7.200 uinales, 400 tunes o 20 katunes
Una forma sencilla y estandarizada de representar la notación de los años mayas en Cuenta Larga se hace con números separados por puntos. Por tanto, la notación 6.19.19.0.0 es igual a 6 baktunes, 19 katunes, 19 tunes, 0 uinales y 0 kines. El total de días se calcula multiplicando cada uno de estos números por su equivalente en días solares de acuerdo a la anterior tabla y sumando los productos obtenidos. En este caso particular, el total de días T es:
Los términos de mayor duración siguientes que muy raras veces eran utilizados por los mayas eran Piktún, Kalabtún, Kinchinltún, y Alautún. Veinte Baktunes formarían un Piktún de aproximadamente 7.890 años y veinte Piktunes generan un Kalabtun de 57.600.000 Kines, aproximadamente 157.810 años. Según el arqueólogoo John Eric Sidney Thompson, el número maya 0.0.0.0.0 es equivalente al día juliano número 584.283, es decir, 11 de agosto de 3114 a. C. Este número es considerada la constante de correlación del Calendario Maya, respecto a los calendarios Juliano y Gregoriano y se usa en los algoritmos de conversión de fechas en el Calendario Maya a los otros dos y vicecersa.
[editar] La rueda calendárica
Ni el Tzolkin, ni el Haab numeraban los años. La combinación de fechas mediante los dos sistemas era suficiente en la vida práctica ya que una coincidencia de fechas se produce cada 52 años, lo cual rebasaba la expectativa de vida de la época prehispánica. Los mayas fusionaron estos dos sistemas, en un ciclo superior llamado "Rueda Calendárica". La conformación de esta rueda, que se compone de tres círculos, da por resultado cíclos de 18.980 días, en cada uno de los cuales uno de los 260 días del Tzolkin coincide con otro de los 365 días del Haab.
El círculo más pequeño está conformado por 13 números; el círculo mediano por los 20 signos de los veinte días mayas del calendario Tzolkin, y el círculo más grande por el calendario Haab con sus 365 días (dieciocho meses de veinte días y el mes corto de cinco días). En este conteo, los mayas consideraban que el día de la creación fue el 4 Ahau 8 Cumkú.
Cada cíclo de 18.980 días equivale a 52 vueltas del Haab (calendario solar de 365 kines) y a 73 vueltas del Tzolkin (calendario sagrado de 260 kines), y al término ambos vuelven al mismo punto. Cada 52 vueltas del Haab se celebraba la ceremonia del fuego nuevo, analógicamente era un "siglo maya".
Los mayas especificaron en una de sus profecías que el momento exacto del fin del quinto mundo ocurriría cuando la suma de la fecha marcada se intersecte antes de llegar a medio kin y dé como resultado el número base para sus cálculos arquitectónicos y astronómicos.
[editar] Festividades religiosas mayas de cada “uinal” o mes maya
Fray Diego de Landa en sus manuscritos conocidos como Relación de las cosas de Yucatán, describe las festividades religiosas que celebraban los mayas correspondientes a cada uinal o mes maya, ceremonias que realizaban de acuerdo a sus creencias para honrar y complacer a sus dioses:
Para los mayas el uinal Pop, era una especie de año nuevo, era una fiesta muy celebrada, renovaban todas las cosas de utensilios de casa, como platos, vasos, banquillos, ropa, mantillas, barrían su casa y la basura la echaban fuera del pueblo, pero antes de la fiesta al menos trece días ayunaban y se abstenían de tener sexo, no comían sal, ni chile, algunas personas ampliaban este período de abstinencia hasta tres uinales. Después todos los hombres se reunían con el sacerdote en el patio del templo y quemaban copal, todos los presentes ponían un porción de copal en el brasero.[2]
En el uinal Uo se realizaban festividades para sacerdotes, adivinadores, la ceremonia era llamada Pocam, y oraban quemando copal a Kinich Ahau Itzamná, a quién consideraban el primer sacerdote. Con “agua virgen traída del monte, donde no llegase mujer” untaban las tablas de los libros y el sacerdote realizaba los pronósticos del año, realizaban un baile llamado Okotuil.
En el uinal Zip, se juntaban los sacerdotes con sus mujeres, y usaban idolillos de la diosa Ixchel, y la fiesta se llamaba Ibcil Ixchel, invocaban a los dioses de la medicina que eran Itzamná, Citbolontun y Ahau Chamahez, realizaban un baile llamado Chantunyab. El día siete del uinal Zip día invocaban a los dioses de la caza Ah Cancum, Zuhuyzib Zipitabai, y otros, cada cazador sacaba una flecha y una cabeza de venado las cuales eran untadas de betún azul, y bailaban con las flechas en las manos, se horadaban las orejas, otros la lengua y pasaban por los agujeros siete hojas de una hierba llamada Ac.. Al día siguiente era el turno de los pescadores, pero ellos untaban de betún azul sus aparejos de pesca y no se horadaban las orejas, sino que se ponían arpones, y bailaban el Chohom, y después de realizada la ceremonia iban a la costa a pescar, los dioses eran Abkaknexoi, Abpua, y Ahcitzamalcun..
En Zotz los apicultores comenzaban los preparativos pero celebraban su fiesta en el uinal siguiente Tzec, los sacerdotes y oficiales ayunaban, así como algunos voluntarios.
En Zec, no derramaban sangre, los dioses venerados eran los cuatro bacabs, especialmente Hobnil. Ofrecían a los bacabs platos con figuras de miel, y los mayas bebían un vino llamado “Balche” el cual se procesaba de la corteza de un árbol llamado con el mismo nombre (Lonchucarpus violaceus), los apicultores regalaban miel en abundancia.[3]
En Yaxkin, la ceremonia se llamaba Olob-Zab-Kamyax, se untaban todos los instrumentos de todos los oficios con betún azul, se juntaban los niños y las niñas del pueblo y les daban unos golpecillos en los nudillos, con la idea que los niños fueran expertos en los oficios de sus padres. Desde este uinal comenzaban a aparejarse para la ceremonia del uinal Mol
En Xul, era dedicado a Kukulcán, los mayas iban por el jefe supremo de los guerreros llamado Nacom, al cual sentaban en el templo quemando copal, realizaban un baile de guerreros llamado Holkanakot, sacrificando un perro y quebrando ollas llenas de bebida para terminar su fiesta, y regresar con honores al Nacom a su casa. Esta ceremonia se celebraba en todos lados hasta la destrucción de Mayapán, después solo se celebraba en Maní en la jurisdicción de los Tutul xiúes, todos los señores se juntaban presentaban cinco banderas de pluma, y se iban al templo de Kukulcán, donde oraban durante cinco días, después de los cuales bajaba Kukulcán del cielo y recibía las ofrendas, la fiesta se llamaba Chikabán.
En el uinal Mol, los apicultores oraban a los dioses para que hubiese buenas flores y de esta manera tener una buena producción de las abejas,.en este mes era cuando fabricaban las efigies o ídolos de madera, los cuales eran de alguna forma bendecidos por los sacerdotes. Se practicaba un ritual en el cual se sangraban las orejas.
En cualquiera de los uinales Chen o Yax, hacían una fiesta llamaba Ocná, que quiere decir “renovación del templo”, la hacían en honor de los dioses de los maizales; los mayas acostumbraban tener ídolos de los dioses con pequeños braseros en donde quemaban copal, en esta fiesta cada año se renovaban los ídolos de barro y sus braseros.
En Zac, el sacerdote y los cazadores hacían una ceremonia para aplacar a los dioses de la ira, y como una forma de penitencia por la sangre derramada durante la cazas, (los mayas tenían como “cosa horrenda” cualquier derramamiento de sangre si dicho derramamiento no era en sus sacrificios), por eso cuando iban a la caza invocaban al dios de la caza, le quemaban copal y si podían le untaban al rostro del ídolo de la caza, la sangre del corazón de la presa.
En las proximidades del inicio del uinal Ceh, existía una fiesta muy grande y de fecha movible que duraba tres días, con quema de copal, a la cual Landa llamaba “sahumerías”, ofrendas y borrachera. Los sacerdotes tenían cuidado de avisar con tiempo para realizar un ayuno previo.
En Mac, la gente anciana realizaba una ceremonia llamada “Tupp kak” (matar el fuego), era dirigida a los dioses de los panes y a Itzamná, en una fogata quemaban corazones de aves y animales, una vez incinerados los corazones apagaban el fuego con cántaros de agua. Se juntaba el pueblo y los sacerdotes y untaban con lodo y betún azul los primeros escalones de las escaleras de sus templos. En esta fiesta no realizaban ayuno, a excepción del sacerdote.
Diego de Landa no describe ceremonias correspondientes al uinal Kankin, hasta la fecha se desconocen los dioses que se honraban en este período del año maya.
En Muan correspondía a los cultivadores de cacao realizar una ceremonia a los dioses Chac Ek chuah, y Hobnil, sacrificaban un perro manchado con el color de cacao, y quemaban incienso y ofrecían iguanas de las azules (probablemente untadas de betún azul) y ciertas plumas de pájaros, terminada la ceremonia los mayas se comían las ofrendas.
En Pax, la ceremonia se llamaba Pacum chac, y por un período de cinco noches se juntaban los señores (batab) y los sacerdotes (ah kin) de los pueblos menores (batabil), en las capitales y veneraban a Cit chac cob. Se homenajeaba con copal al jefe de los guerreros (Nacom) durante cinco días, realizaban un baile de los guerreros llamado Holkanakot. El sentido de esta ceremonia era para pedir a sus dioses alcanzar la victoria frente a sus enemigos. Se sacrificaba un perro, al cual se le extraía el corazón, se rompían ollas grandes que contenían bebida, y daban por finalizada la ceremonia, regresando a sus pueblos.
Durante Kayab y Cumku en cada población hacían fiestas a las cuales llamaban Zabacilthan, se reunían para presentar ofrendas, comer y beber preparándose para el Uayeb, el mes corto de los cinco días nefastos.
Cuando llegaban los cinco días sin nombre conocidos como Uayeb, los mayas no se bañaban, no hacían obras serviles ó de trabajo, porque temían que al realizar alguna actividad, les iría mal.[4]
[editar] Registros históricos
Estela maya en Tikal
Códice de DresdenLos mayas, erigieron estelas para conmemorar fechas de acontecimientos importantes, los sitios donde mayor número de estelas se han encontrado son Uaxactún y Tikal; dichas estelas corresponden al período clásico.
Para los mayas el tiempo era cíclico, de acuerdo a la cuenta de los katunes (períodos de 20 años), de esta manera profetizaban los eventos futuros. Una de las fechas que vaticinaba guerras, conquista y cambio, era el Katún 8 Ahau, y es la fecha que se describe en el Chilam Balam de Chumayel, como una fecha crítica para los mayas, en especial para los Itzáes:
En el primer Katún 8 Ahau del 415-435 d.C, los itzáes llegaron a Bacalar; en otro Katún 8 Ahau del 672-692 d.C, los itzáes abandonaron Chichén Itzá y se fueron a Chakán Putum; En otro Katún 8 Ahau (928-948 d. C.), los itzáes regresan a Chichén Itzá, durante el siguiente 8 Ahau de 1185-1205 d.C los Cocomes hacen la guerra a los itzáes, que tienen que huir al Petén Itzá. En otro Katún 8 Ahau (1441-1461 d. C.) los Tutul xiúes hacen la guerra a los cocomes y abandonan las grandes ciudades en la península de Yucatán. Finalmente en el 8 Ahau correspondiente 1697-1717 d.C, el último reducto de los itzáes en Tayasal es conquistado por los españoles.
En el período clásico, las estelas en donde se llevaban los eventos cronológicos, son sustituidas por códices, que se escribían en papeles fabricados de la corteza de un árbol parecido a la higuera llamado "amate". Desgraciadamente fueron quemados por los misioneros y frailes quienes consideraban que eran paganos, solo unos cuantos fueron rescatados.
Después de la conquista, se escribieron manuscritos, donde narraban los acontecimientos recordados más importantes, se les conoce con el nombre de Chilam Balam. Sus registros provienen de de la tradición oral. "Chilam" significa "el que es boca" y "Balam" significa "brujo o jaguar". "Chilam Balam" era un sacerdote adivino de Maní , tenía una gran reputación.
Son varios los manuscritos llamados "Chilam Balam", el más completo e importante es el de Chumayel. Los manuscritos también incluyen las "profecías mayas" de acuerdo a la periocidad cíclica del tiempo maya.[5]
[editar] Fechas importantes de los mayas
En el período posclásico: 10.9.0.0.0 | (2 Ahau 13 Mac), equivale al 15 de agosto de 1007, es fundada Uxmal por Ah Suytok Tutul Xiu.
10.10.0.0.0 | (13 Ahau 13 Mol), equivale al 2 de mayo de 1027, comienza la Liga de Mayapán
10.18.10.0.0 | (9 Ahau 13 Uo), equivale al 22 de noviembre de 1194. el complot de Hunac Ceel, los Cocomes arrojan a los Itzáes de Chichén Itzá, termina la Liga de Mayapán.
10.19.0.0.0 | (8 Ahau 8 Cumhú), equivale al 30 de septiembre de 1204 comienza la hegemonía de Mayapán ayudados por los Ah Canul.
11.12.0.0.0 | (8 Ahau 3 Mol), equivale al 6 de enero de 1461, es destruida la ciudad de Mayapán por los Tutul xiúes, se abandonan también todas las grandes ciudades.
11.13.0.0.0 | (6 Ahau 3 Zíp), equivale al 23 de septiembre de 1480, se describe un huracán muy fuerte y se registra una peste en la población.
11.15.0.0.0 | (2 Ahau 8 Zac), equivale al 27 de febrero de 1520, ya han pasado las expediciones de Hernández de Córdoba, Grijalva y Cortés, se ha producido una epidemia de viruela que ha diezmado a la población.
11.17.0.0.0 | (11 Ahau 8 Pop), equivale al 1 de agosto de 1559, Francisco de Montejo, su hijo y sobrino han conquistado la península de Yucatán y han fundado Mérida y Valladolid.
12.4.0.0.0 | (10 Ahau 18 Uo), equivale al 27 de julio de 1697, Tayasal último reducto de los Itzáes es destruida por Martín de Ursúa.[6]
Algunos Mayas marcan que el 21 de diciembre de 2012 sería el fin del quinto mundo (uno de los períodos por los que pasa la humanidad), ya que es el fin de su calendario; esto provocaría un gran cambio en la humanidad, tal como ocurre al final de cada mundo/período.
Los mayas registraron esta fecha como 13.0.0.0.0.
[editar] El calendario en los mayas contemporáneos
El calendario maya que los indígenas utilizan actualmente, aunque con la misma estructura que el arqueológico, tiene algunas diferencias importantes en cuanto a fechas. Entre los mayas de lengua Achi, el año nuevo se festeja entre enero y febrero y los nombres de los años y meses pueden diferir. El 10 de enero del 2009, los Mayas Achí festejaron el año 5196 (de acuerdo con la cuenta larga), cuyo gobernante es wukub’ kawoq (la séptima tortuga).
La base del calendario maya, según algunos, está en culturas más antiguas como la olmeca; para otros, el origen es propio de la civilización maya; dado que es similar al calendario mexica, se considera una evidencia de que en toda Mesoamérica utilizaban el mismo sistema calendárico. El calendario maya consiste en dos diferentes clases conocidas como cuentas de tiempo que transcurren simultáneamente: el Sagrado, Tzolkin o Bucxok de 260 días, el Civil, Haab, de 365 días y la cuenta larga.
El calendario maya es cíclico, porque se repite cada 52 años mayas. En la cuenta larga, el tiempo de cómputo comienzó el día 0.0.0.0.0 4 ahau 8 cumkú (en notación maya) que equivale al 13 de agosto del 3.114 a. C. en el calendario gregoriano y terminará el 21 de diciembre de 2012
La casta sacerdotal maya, llamada Ah Kin, era poseedora de conocimientos matemáticos y astronómicos que interpretaba de acuerdo a su cosmovisión religiosa, los años que iniciaban, los venideros y el destino del hombre.
Contenido [ocultar]
1 Descripción
2 El Sistema Tzolkin
3 El Sistema Haab
4 La cuenta larga o serie inicial
5 La rueda calendárica
6 Festividades religiosas mayas de cada “uinal” o mes maya
7 Registros históricos
8 Fechas importantes de los mayas
9 El calendario en los mayas contemporáneos
10 Véase también
11 Enlaces externos
12 Referencias
[editar] Descripción
El sistema de calendario Tzolkin consta de 260 días y tiene 20 meses (kines) combinados con trece numerales (guarismos). El Tzolkín se combinaba con el calendario Haab de 365 días (kines) de 18 meses (uinales) de 20 días (kines) cada uno y cinco días adicionales denominados Uayeb, para formar un ciclo sincronizado que dura 52 tunes o Haabs o 18.980 kines (días).
La cuenta larga era utilizada para distinguir cuándo ocurrió un evento con respecto a otro evento del tzolkín y haab. El sistema es básicamente vigesimal (base 20), y cada unidad representa un múltiplo de 20, dependiendo de su posición de derecha a izquierda en el número, con la importante excepción de la segunda posición, que representa 18 x 20, o 360 días.
Algunas inscripciones mayas de la cuenta larga están suplementadas por lo que se llama Serie Lunar, otra forma del calendario que provee información de la fase lunar.
Otra forma de medir los tiempos era medir ciclos solares como equinoccios y solsticios, ciclos venusianos que dan seguimiento a las apariciones y conjunciones de Venus al inicio de la mañana y la noche. Muchos eventos en este ciclo eran considerados adversos y malignos, y ocasionalmente se coordinaban las guerras para que coincidieran con fases de este ciclo.
Los ciclos se relacionan con diferentes dioses y eventos cósmicos. Es así como el Quinto Sol representa el final del ciclo estelar asociado a la luna y el inicio del periodo conocido como El sexto sol asociado al regreso de Kukulkan como nuevo Mesías.
[editar] El Sistema Tzolkin
Artículo principal: Tzolkin
El Tzolkin ("la cuenta de los días"), de 260 días, es único en el mundo. Si bien se ha sugerido que está relacionado con la duración de la gestación humana, otros lo relacionan con Venus, y era usado para celebrar ceremonias religiosas, pronosticar la llegada y duración del período de lluvias, además de períodos de cacería y pesca, y también para pronosticar el destino de las personas.
Cuenta el tiempo en ciclos de trece meses de veinte días cada uno. Llamaban a sus días y meses con los nombres de varias deidades. Ordenados sucesivamente, los nombres de los días solares y los meses en maya yucateco son:
Número Días solares (Kin) Meses (Uinal)
1 Imix Pop
2 Ik Uo
3 Ak'bal Zip
4 K'an Zotz
5 Chikchan Tzecos
6 Kimi Xul
7 Manik Yax Kin
8 Lamat Mol
9 Muluk Chen
10 Ok Yax
11 Chuen Zac
12 Eb Ceh
13 Ben Mac
14 Ix Kan Kin
15 Men Moan
16 Kib Pax
17 Kaban Kayab
18 Etz'nab Cumkú
19 Kawak Uayeb
20 Ajau
Adicionalmente, cada uno de los nombres de los días del calendario sagrado maya es asociado con un glifo de manera única según esta otra tabla:
Nombres de los días y sus glifos asociados
No. 1 Nombre
del día 2 Ejemplo
de glifo 3 Nombre
Yucateco 4 Nombre
Maya Clásico reconstruido5
No. 1 Nombre
del día 2 Ejemplo
de glifo 3 Nombre
Yucateco 4 Nombre
Maya Clásico reconstruido5
01 Imix' Imix Imix (¿?) / Ha' (¿?) 11 Chuwen Chuen (desconocido)
02 Ik' Ik Ik' 12 Eb' Eb (desconocido)
03 Ak'b'al Akbal Ak'b'al (¿?) 13 B'en Ben (desconocido)
04 K'an Kan K'an (¿?) 14 Ix Ix Hix (¿?)
05 Chikchan Chicchan (desconocido) 15 Men Men (desconocido)
06 Kimi Cimi Cham (¿?) 16 K'ib' Cib (desconocido)
07 Manik' Manik Manich' (¿?) 17 Kab'an Caban Chab' (¿?)
08 Lamat Lamat Ek' (¿?) 18 Etz'nab' Etznab (desconocido)
09 Muluk Muluc (desconocido) 19 Kawak Cauac (desconocido)
10 Ok Oc (desconocido) 20 Ajaw Ahau Ajaw
NOTAS:
Número de secuencia del día en el calendario Tzolk'in.
Nombre del día, en la ortografía estándar y revisada de la Academia de Lenguas Mayas de Guatemala.
Un glifo de ejemplo para el día mencionado. Para la mayoría de estos casos se han registrado diferentes formas; las que se muestran son típicas de las inscripciones de los monumentos hallados.
Nombre del día, como fue registrado desde el siglo XVI por estudiosos como Diego de Landa; esta ortografía ha sido (hasta ahora) ampliamamente usada.
En la mayoría de los casos, el nombre del día es desconocido, como se indicaba en el tiempo del Período Clásico Maya cuando se hicieron tales inscripciones. La versiones que aparecen en la tabla en lenguaje Maya, fueron reconstruidas basándose en evidencia fonológica, si estuviera disponible. El símbolo '¿?' indica que la reconstrucción es tentativa.
[editar] El Sistema Haab
Artículo principal: Calendario mexica
El Haab mide el año solar dividiéndolo en 18 meses de 20 días cada uno, pero los últimos 5 días del año, llamados "Uayeb", no tienen nombre, se consideraban nefastos, vacacionales y excluidos de los registros cronológicos, aunque eran fechados. El primer día de cada mes se representaba con el signo cero, debido a que era el momento inicial en que comenzaba a regir ese mes.
El haab era la base del calendario religioso colectivo; marcaba los ritmos comunitarios y muchas veces señalaba las ceremonias en las que participaban los diferentes especialistas.
Se habla de exactitud en el calendario maya pero realmente no tiene que ver nada con el calendario gregoriano y no hay evidencias de correcciones o ajustes.
El Uayeb no es considerado un mes como tal pero así es nombrado al ciclo de tiempo considerado nefasto, vacacional y excluido de los registros cronológicos, aunque era fechado.
[editar] La cuenta larga o serie inicial
Artículo principal: Cuenta larga
Así como en el calendario gregoriano existen nombres para designar determinados períodos de tiempo, los mayas tenían nombres específicos para períodos de acuerdo con su sistema vigesimal modificado de contar días. La unidad básica de medición del pueblo maya era el Kin o dia solar. Los múltiplos de esta unidad servían para designar diferentes lapsos de tiempo como sigue:
Unidades de cómputo de la cuenta larga
Nombre maya Días Equivalencia[1]
kin 1 —
uinal 20 20 kin
tun 360 18 uinal
katún 7.200 20 tun o 360 uinales
baktún 144.000 7.200 uinales, 400 tunes o 20 katunes
Una forma sencilla y estandarizada de representar la notación de los años mayas en Cuenta Larga se hace con números separados por puntos. Por tanto, la notación 6.19.19.0.0 es igual a 6 baktunes, 19 katunes, 19 tunes, 0 uinales y 0 kines. El total de días se calcula multiplicando cada uno de estos números por su equivalente en días solares de acuerdo a la anterior tabla y sumando los productos obtenidos. En este caso particular, el total de días T es:
Los términos de mayor duración siguientes que muy raras veces eran utilizados por los mayas eran Piktún, Kalabtún, Kinchinltún, y Alautún. Veinte Baktunes formarían un Piktún de aproximadamente 7.890 años y veinte Piktunes generan un Kalabtun de 57.600.000 Kines, aproximadamente 157.810 años. Según el arqueólogoo John Eric Sidney Thompson, el número maya 0.0.0.0.0 es equivalente al día juliano número 584.283, es decir, 11 de agosto de 3114 a. C. Este número es considerada la constante de correlación del Calendario Maya, respecto a los calendarios Juliano y Gregoriano y se usa en los algoritmos de conversión de fechas en el Calendario Maya a los otros dos y vicecersa.
[editar] La rueda calendárica
Ni el Tzolkin, ni el Haab numeraban los años. La combinación de fechas mediante los dos sistemas era suficiente en la vida práctica ya que una coincidencia de fechas se produce cada 52 años, lo cual rebasaba la expectativa de vida de la época prehispánica. Los mayas fusionaron estos dos sistemas, en un ciclo superior llamado "Rueda Calendárica". La conformación de esta rueda, que se compone de tres círculos, da por resultado cíclos de 18.980 días, en cada uno de los cuales uno de los 260 días del Tzolkin coincide con otro de los 365 días del Haab.
El círculo más pequeño está conformado por 13 números; el círculo mediano por los 20 signos de los veinte días mayas del calendario Tzolkin, y el círculo más grande por el calendario Haab con sus 365 días (dieciocho meses de veinte días y el mes corto de cinco días). En este conteo, los mayas consideraban que el día de la creación fue el 4 Ahau 8 Cumkú.
Cada cíclo de 18.980 días equivale a 52 vueltas del Haab (calendario solar de 365 kines) y a 73 vueltas del Tzolkin (calendario sagrado de 260 kines), y al término ambos vuelven al mismo punto. Cada 52 vueltas del Haab se celebraba la ceremonia del fuego nuevo, analógicamente era un "siglo maya".
Los mayas especificaron en una de sus profecías que el momento exacto del fin del quinto mundo ocurriría cuando la suma de la fecha marcada se intersecte antes de llegar a medio kin y dé como resultado el número base para sus cálculos arquitectónicos y astronómicos.
[editar] Festividades religiosas mayas de cada “uinal” o mes maya
Fray Diego de Landa en sus manuscritos conocidos como Relación de las cosas de Yucatán, describe las festividades religiosas que celebraban los mayas correspondientes a cada uinal o mes maya, ceremonias que realizaban de acuerdo a sus creencias para honrar y complacer a sus dioses:
Para los mayas el uinal Pop, era una especie de año nuevo, era una fiesta muy celebrada, renovaban todas las cosas de utensilios de casa, como platos, vasos, banquillos, ropa, mantillas, barrían su casa y la basura la echaban fuera del pueblo, pero antes de la fiesta al menos trece días ayunaban y se abstenían de tener sexo, no comían sal, ni chile, algunas personas ampliaban este período de abstinencia hasta tres uinales. Después todos los hombres se reunían con el sacerdote en el patio del templo y quemaban copal, todos los presentes ponían un porción de copal en el brasero.[2]
En el uinal Uo se realizaban festividades para sacerdotes, adivinadores, la ceremonia era llamada Pocam, y oraban quemando copal a Kinich Ahau Itzamná, a quién consideraban el primer sacerdote. Con “agua virgen traída del monte, donde no llegase mujer” untaban las tablas de los libros y el sacerdote realizaba los pronósticos del año, realizaban un baile llamado Okotuil.
En el uinal Zip, se juntaban los sacerdotes con sus mujeres, y usaban idolillos de la diosa Ixchel, y la fiesta se llamaba Ibcil Ixchel, invocaban a los dioses de la medicina que eran Itzamná, Citbolontun y Ahau Chamahez, realizaban un baile llamado Chantunyab. El día siete del uinal Zip día invocaban a los dioses de la caza Ah Cancum, Zuhuyzib Zipitabai, y otros, cada cazador sacaba una flecha y una cabeza de venado las cuales eran untadas de betún azul, y bailaban con las flechas en las manos, se horadaban las orejas, otros la lengua y pasaban por los agujeros siete hojas de una hierba llamada Ac.. Al día siguiente era el turno de los pescadores, pero ellos untaban de betún azul sus aparejos de pesca y no se horadaban las orejas, sino que se ponían arpones, y bailaban el Chohom, y después de realizada la ceremonia iban a la costa a pescar, los dioses eran Abkaknexoi, Abpua, y Ahcitzamalcun..
En Zotz los apicultores comenzaban los preparativos pero celebraban su fiesta en el uinal siguiente Tzec, los sacerdotes y oficiales ayunaban, así como algunos voluntarios.
En Zec, no derramaban sangre, los dioses venerados eran los cuatro bacabs, especialmente Hobnil. Ofrecían a los bacabs platos con figuras de miel, y los mayas bebían un vino llamado “Balche” el cual se procesaba de la corteza de un árbol llamado con el mismo nombre (Lonchucarpus violaceus), los apicultores regalaban miel en abundancia.[3]
En Yaxkin, la ceremonia se llamaba Olob-Zab-Kamyax, se untaban todos los instrumentos de todos los oficios con betún azul, se juntaban los niños y las niñas del pueblo y les daban unos golpecillos en los nudillos, con la idea que los niños fueran expertos en los oficios de sus padres. Desde este uinal comenzaban a aparejarse para la ceremonia del uinal Mol
En Xul, era dedicado a Kukulcán, los mayas iban por el jefe supremo de los guerreros llamado Nacom, al cual sentaban en el templo quemando copal, realizaban un baile de guerreros llamado Holkanakot, sacrificando un perro y quebrando ollas llenas de bebida para terminar su fiesta, y regresar con honores al Nacom a su casa. Esta ceremonia se celebraba en todos lados hasta la destrucción de Mayapán, después solo se celebraba en Maní en la jurisdicción de los Tutul xiúes, todos los señores se juntaban presentaban cinco banderas de pluma, y se iban al templo de Kukulcán, donde oraban durante cinco días, después de los cuales bajaba Kukulcán del cielo y recibía las ofrendas, la fiesta se llamaba Chikabán.
En el uinal Mol, los apicultores oraban a los dioses para que hubiese buenas flores y de esta manera tener una buena producción de las abejas,.en este mes era cuando fabricaban las efigies o ídolos de madera, los cuales eran de alguna forma bendecidos por los sacerdotes. Se practicaba un ritual en el cual se sangraban las orejas.
En cualquiera de los uinales Chen o Yax, hacían una fiesta llamaba Ocná, que quiere decir “renovación del templo”, la hacían en honor de los dioses de los maizales; los mayas acostumbraban tener ídolos de los dioses con pequeños braseros en donde quemaban copal, en esta fiesta cada año se renovaban los ídolos de barro y sus braseros.
En Zac, el sacerdote y los cazadores hacían una ceremonia para aplacar a los dioses de la ira, y como una forma de penitencia por la sangre derramada durante la cazas, (los mayas tenían como “cosa horrenda” cualquier derramamiento de sangre si dicho derramamiento no era en sus sacrificios), por eso cuando iban a la caza invocaban al dios de la caza, le quemaban copal y si podían le untaban al rostro del ídolo de la caza, la sangre del corazón de la presa.
En las proximidades del inicio del uinal Ceh, existía una fiesta muy grande y de fecha movible que duraba tres días, con quema de copal, a la cual Landa llamaba “sahumerías”, ofrendas y borrachera. Los sacerdotes tenían cuidado de avisar con tiempo para realizar un ayuno previo.
En Mac, la gente anciana realizaba una ceremonia llamada “Tupp kak” (matar el fuego), era dirigida a los dioses de los panes y a Itzamná, en una fogata quemaban corazones de aves y animales, una vez incinerados los corazones apagaban el fuego con cántaros de agua. Se juntaba el pueblo y los sacerdotes y untaban con lodo y betún azul los primeros escalones de las escaleras de sus templos. En esta fiesta no realizaban ayuno, a excepción del sacerdote.
Diego de Landa no describe ceremonias correspondientes al uinal Kankin, hasta la fecha se desconocen los dioses que se honraban en este período del año maya.
En Muan correspondía a los cultivadores de cacao realizar una ceremonia a los dioses Chac Ek chuah, y Hobnil, sacrificaban un perro manchado con el color de cacao, y quemaban incienso y ofrecían iguanas de las azules (probablemente untadas de betún azul) y ciertas plumas de pájaros, terminada la ceremonia los mayas se comían las ofrendas.
En Pax, la ceremonia se llamaba Pacum chac, y por un período de cinco noches se juntaban los señores (batab) y los sacerdotes (ah kin) de los pueblos menores (batabil), en las capitales y veneraban a Cit chac cob. Se homenajeaba con copal al jefe de los guerreros (Nacom) durante cinco días, realizaban un baile de los guerreros llamado Holkanakot. El sentido de esta ceremonia era para pedir a sus dioses alcanzar la victoria frente a sus enemigos. Se sacrificaba un perro, al cual se le extraía el corazón, se rompían ollas grandes que contenían bebida, y daban por finalizada la ceremonia, regresando a sus pueblos.
Durante Kayab y Cumku en cada población hacían fiestas a las cuales llamaban Zabacilthan, se reunían para presentar ofrendas, comer y beber preparándose para el Uayeb, el mes corto de los cinco días nefastos.
Cuando llegaban los cinco días sin nombre conocidos como Uayeb, los mayas no se bañaban, no hacían obras serviles ó de trabajo, porque temían que al realizar alguna actividad, les iría mal.[4]
[editar] Registros históricos
Estela maya en Tikal
Códice de DresdenLos mayas, erigieron estelas para conmemorar fechas de acontecimientos importantes, los sitios donde mayor número de estelas se han encontrado son Uaxactún y Tikal; dichas estelas corresponden al período clásico.
Para los mayas el tiempo era cíclico, de acuerdo a la cuenta de los katunes (períodos de 20 años), de esta manera profetizaban los eventos futuros. Una de las fechas que vaticinaba guerras, conquista y cambio, era el Katún 8 Ahau, y es la fecha que se describe en el Chilam Balam de Chumayel, como una fecha crítica para los mayas, en especial para los Itzáes:
En el primer Katún 8 Ahau del 415-435 d.C, los itzáes llegaron a Bacalar; en otro Katún 8 Ahau del 672-692 d.C, los itzáes abandonaron Chichén Itzá y se fueron a Chakán Putum; En otro Katún 8 Ahau (928-948 d. C.), los itzáes regresan a Chichén Itzá, durante el siguiente 8 Ahau de 1185-1205 d.C los Cocomes hacen la guerra a los itzáes, que tienen que huir al Petén Itzá. En otro Katún 8 Ahau (1441-1461 d. C.) los Tutul xiúes hacen la guerra a los cocomes y abandonan las grandes ciudades en la península de Yucatán. Finalmente en el 8 Ahau correspondiente 1697-1717 d.C, el último reducto de los itzáes en Tayasal es conquistado por los españoles.
En el período clásico, las estelas en donde se llevaban los eventos cronológicos, son sustituidas por códices, que se escribían en papeles fabricados de la corteza de un árbol parecido a la higuera llamado "amate". Desgraciadamente fueron quemados por los misioneros y frailes quienes consideraban que eran paganos, solo unos cuantos fueron rescatados.
Después de la conquista, se escribieron manuscritos, donde narraban los acontecimientos recordados más importantes, se les conoce con el nombre de Chilam Balam. Sus registros provienen de de la tradición oral. "Chilam" significa "el que es boca" y "Balam" significa "brujo o jaguar". "Chilam Balam" era un sacerdote adivino de Maní , tenía una gran reputación.
Son varios los manuscritos llamados "Chilam Balam", el más completo e importante es el de Chumayel. Los manuscritos también incluyen las "profecías mayas" de acuerdo a la periocidad cíclica del tiempo maya.[5]
[editar] Fechas importantes de los mayas
En el período posclásico: 10.9.0.0.0 | (2 Ahau 13 Mac), equivale al 15 de agosto de 1007, es fundada Uxmal por Ah Suytok Tutul Xiu.
10.10.0.0.0 | (13 Ahau 13 Mol), equivale al 2 de mayo de 1027, comienza la Liga de Mayapán
10.18.10.0.0 | (9 Ahau 13 Uo), equivale al 22 de noviembre de 1194. el complot de Hunac Ceel, los Cocomes arrojan a los Itzáes de Chichén Itzá, termina la Liga de Mayapán.
10.19.0.0.0 | (8 Ahau 8 Cumhú), equivale al 30 de septiembre de 1204 comienza la hegemonía de Mayapán ayudados por los Ah Canul.
11.12.0.0.0 | (8 Ahau 3 Mol), equivale al 6 de enero de 1461, es destruida la ciudad de Mayapán por los Tutul xiúes, se abandonan también todas las grandes ciudades.
11.13.0.0.0 | (6 Ahau 3 Zíp), equivale al 23 de septiembre de 1480, se describe un huracán muy fuerte y se registra una peste en la población.
11.15.0.0.0 | (2 Ahau 8 Zac), equivale al 27 de febrero de 1520, ya han pasado las expediciones de Hernández de Córdoba, Grijalva y Cortés, se ha producido una epidemia de viruela que ha diezmado a la población.
11.17.0.0.0 | (11 Ahau 8 Pop), equivale al 1 de agosto de 1559, Francisco de Montejo, su hijo y sobrino han conquistado la península de Yucatán y han fundado Mérida y Valladolid.
12.4.0.0.0 | (10 Ahau 18 Uo), equivale al 27 de julio de 1697, Tayasal último reducto de los Itzáes es destruida por Martín de Ursúa.[6]
Algunos Mayas marcan que el 21 de diciembre de 2012 sería el fin del quinto mundo (uno de los períodos por los que pasa la humanidad), ya que es el fin de su calendario; esto provocaría un gran cambio en la humanidad, tal como ocurre al final de cada mundo/período.
Los mayas registraron esta fecha como 13.0.0.0.0.
[editar] El calendario en los mayas contemporáneos
El calendario maya que los indígenas utilizan actualmente, aunque con la misma estructura que el arqueológico, tiene algunas diferencias importantes en cuanto a fechas. Entre los mayas de lengua Achi, el año nuevo se festeja entre enero y febrero y los nombres de los años y meses pueden diferir. El 10 de enero del 2009, los Mayas Achí festejaron el año 5196 (de acuerdo con la cuenta larga), cuyo gobernante es wukub’ kawoq (la séptima tortuga).
posted by Julius at
4:55 PM
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